La Vie Temporaire Dans Ce Bas-Monde

Avez-vous jamais pensé à la raison pour laquelle l'être humain consacre autant de temps et d'effort à garder son corps propre? Pourquoi un corps sale, une bouche ayant mauvaise haleine, une peau grasse ou des cheveux gras nous sont insupportables? Pourquoi l'être humain transpire-t-il et pourquoi l'odeur de sa transpiration est-elle si désagréable?

À l'opposé de l'homme, les plantes peuvent avoir des odeurs très agréables. Une rose ou un œillet ne sentent jamais mauvais, bien qu'ils poussent dans le sol et qu'il leur arrive d'être couvertes de poussière et de saletés. Quoiqu'il fasse comme effort en matière d'hygiène corporelle, l'être humain ne peut pas sentir bon tout le temps.

Avez-vous jamais pensé à la raison pour laquelle l'homme a été créé avec tant de faiblesses? Pourquoi Dieu a-t-Il créé les fleurs avec des senteurs agréables alors qu'Il a donné au corps humain cette aptitude à produire des odeurs déplaisantes?

Les faiblesses de l'être humain ne sont pas limitées aux odeurs corporelles. Il est fatigable, il a faim, il peut être physiquement faible, peut se blesser, être écœuré ou tomber malade.

Ces faiblesses peuvent être perçues comme normales par l'homme, mais elles ont un aspect trompeur. Il se peut qu'un corps humain ne sente jamais mauvais. Il se peut qu'une personne ne souffre jamais d'une migraine ou ne tombe jamais malade. En effet, ces faiblesses n'atteignent pas l'homme par "coïncidence" mais elles sont créées par Dieu à dessein. Dieu assigne à l'homme un rôle bien défini et l'a créé intentionnellement faible.

Une telle stratégie sert deux finalités: rendre l'être humain conscient du fait qu'il est un être faible, un "serviteur" de Dieu. La perfection est un attribut de Dieu. Ses serviteurs sont, au contraire, infiniment fragiles et ont donc un besoin intrinsèque de l'aide de leur Créateur. Ceci est expliqué dans le Coran comme suit:

Ô hommes, vous êtes les indigents ayant besoin de Dieu, et c'est Dieu, Lui qui Se dispense de tout et Il est le Digne de louange. S'Il voulait, Il vous ferait disparaître, et ferait surgir une nouvelle création. Et cela n'est point difficile pour Dieu. (Sourate al-Fatir: 15-17)

La faiblesse du corps humain rappelle de manière continue à l'homme qu'il est un être faible. L'homme peut se croire un être supérieur ou parfait, mais le fait est qu'il ait besoin de se rendre aux toilettes plusieurs fois par jour, lui permet de connaître sa vraie nature.

La deuxième finalité de cette faiblesse sert à rappeler à l'être humain le caractère éphémère de sa vie. En effet, ces faiblesses sont les caractéristiques du corps dans la vie ici-bas. Dans la vie future, les gens du paradis seront dotés de corps parfaits. Ce pauvre corps imparfait et faible vivant dans ce monde n'est pas le vrai corps du croyant mais son enveloppe temporaire dans laquelle il habite pour la durée de sa vie terrestre.

Pour cette raison, dans ce monde, la beauté parfaite n'est jamais atteinte. La personne qui a le physique le plus beau, le plus attirant et la beauté la plus parfaite va aux toilettes, transpire, a mauvaise haleine en se levant le matin et peut souffrir d'acné. Tout être humain doit avoir une hygiène quotidienne sans cesse répétée lui permettant d'être toujours propre et frais. Certaines personnes ont des visages charmants mais des corps moins gracieux ou le contraire, un beau corps et un visage ingrat. Les uns ont des beaux yeux mais de gros nez, les exemples de telles imperfections sont innombrables. Ou encore, une personne ayant un physique parfait peut souffrir d'une maladie incurable. Par ailleurs, même la personne la plus parfaitement belle n'est pas immunisée contre la vieillesse et la mort. Elle peut avoir un accident qui déforme irrémédiablement son corps. En fait, le corps humain n'est pas le seul à être imparfait, défectueux et éphémère dans ce monde; toutes les fleurs fanent, les fruits les plus délicieux se dégradent et pourrissent. Tous ces phénomènes sont spécifiques à ce bas monde. La vie, éphémère en ce monde, ainsi que le corps qui est, en partie, à notre disposition, sont des faveurs temporaires concédées par Dieu. Une vie éternelle et une forme parfaite ne sont possibles que dans le monde de l'au-delà:

Tout ce qui vous a été donné [comme bien] n'est que jouissance de la vie présente; mais ce qui est auprès de Dieu est meilleur et plus durable pour ceux qui ont cru et qui placent leur confiance en leur Seigneur… (Sourate Achoura: 36)

Dans le verset suivant, l'essence de ce monde est expliquée:

Sachez que la vie présente n'est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l'orgueil entre vous et une rivalité dans l'acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie: la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie; ensuite elle devient débris. Et dans l'au- delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément de Dieu. Et la vie présente n'est que jouissance trompeuse. (Sourate al-Hadid: 20)

En bref, dans ce monde Dieu – comme signe de Sa science et Son pouvoir infinis – crée autant de créatures belles et merveilleuses que de créatures défectueuses. La permanence et l'excellence sont contre les lois de ce monde. Rien de ce que l'homme peut inventer, même pas la technologie avancée, ne peut changer la loi de Dieu. Il en est ainsi pour que les hommes s'efforcent à gagner le monde de l'au-delà et témoignent respect et gratitude envers Dieu. Cela permet aussi aux gens de réaliser que la vraie place de ces bienfaits n'est pas dans ce monde ici-bas, mais dans le monde éternel préparé pour les croyants. Dieu nous le dit dans les versets suivants:

Mais, vous préférez plutôt la vie présente, alors que l'au-delà est meilleur et plus durable. (Sourate al-Ala: 16-17)

La demeure de l'au- delà est assurément la vraie vie. S'ils savaient! (Sourate al-Ankabut: 64)

Il y a une frontière imperceptible entre ce monde qui est la demeure temporaire et "notre vraie vie" ou l'au-delà. La mort est l'instrument qui lève ce rideau. Par la mort, l'homme coupe toutes ses relations avec son corps et avec ce monde. Il commence sa vie éternelle dans son corps recréé.

Puisque la vraie vie commence après la mort, les vraies "lois naturelles" sont celles du monde de l'au-delà. Les défauts, l'imperfection et l'éphémère sont les lois de ce monde, mais elles ne sont ni réelles ni inchangeables. Les vraies lois se basent sur les principes de l'infini, de l'excellence et l'immortalité. Autrement dit, ce qui est normal, c'est une fleur qui ne fane jamais, un homme qui ne vieillit jamais, un fruit qui ne pourrit jamais. Les vraies lois impliquent une réalisation instantanée de tout souhait formulé par l'homme, la guérison immédiate de toute souffrance ou maladie, ou la suppression de la transpiration ou de la sensation de froid. Mais, les lois provisoires sont en vigueur dans cette vie provisoire alors que les lois réelles sont liées à la vie future. Toutes les imperfections et les défauts que nous connaissons dans ce monde existent grâce à une distorsion voulue des lois réelles.

La demeure des lois réelles, c'est-à-dire, l'au-delà n'est pas très loin de nous comme on le croit. Dieu peut mettre fin à la vie de l'homme à n'importe quel moment à sa guise et le faire passer dans l'au-delà. Cette transition arrivera en un temps très court; en un clin d'œil. Comme si l'on se réveillait d'un rêve; la brièveté de ce monde est décrite comme suit dans un verset coranique:

Il dira: "Combien d'années êtes-vous restés sur terre?" Ils diront: "Nous y avons demeuré un jour, ou une partie d'un jour. Interroge donc ceux qui comptent." Il dira: "Vous n'y avez demeuré que peu [de temps], si seulement vous saviez. Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous?" (Sourate al-Muminune: 112-115)

Quand la mort arrive, les rêves prennent fin et l'être humain commence sa vraie vie. L'être humain, qui est resté sur terre un temps aussi court qu'"un clin d'œil" se retrouve en présence de Dieu pour rendre compte de ses actes dans ce bas-monde. S'il a pensé à la mort en traversant la vie et a vécu dans le but de satisfaire Dieu, il sera sauvé. Dans le Coran, nous lisons:

Quant à Celui à Qui on aura remis le Livre en sa main droite, il dira: "Tenez! Lisez mon livre. J'étais sûr d'y trouver mon compte." (Sourate al-Haqqah: 19-20)

La Situation De Ceux Qui, Dans Ce Monde Et Dans L'autre, Ne Retiennent Pas Les Leçons De La Mort

La majorité des gens ont une vision inappropriée de la mort. "La mort est la fin de la vie": c'est la vision la plus répandue. Ayons un regard plus profond et l'on se rendra compte que la mort est le moment où la vie future commence. Cette vision, pas très élaborée, pousse les incroyants à vouloir tout avoir dans le laps de temps très court de cette vie. C'est pourquoi, ceux qui ne sont pas capables de comprendre le vrai sens de la vie dans l'au-delà, mènent leur vie sans vraiment réfléchir à son sens. Ils ne font pas de distinction entre le bien et le mal; ils cherchent à satisfaire tous leurs désirs dans ce monde. Cette attitude est basée sur l'impression que la mort va mettre fin à toutes les joies et tous les plaisirs de ce monde. Croyant qu'ils ont de longues années devant eux, les incroyants courent après des plans à long terme. Ils se considèrent comme des êtres très intelligents alors qu'ils perçoivent les croyants, ayant une foi inébranlable en Dieu et dans l'au-delà, comme des imprudents. En fait, ils illustrent un exemple de la méthode classique utilisée par Satan pour tromper les hommes. Dieu attire notre attention sur cette stratégie trompeuse dans le verset suivant:

Ceux qui sont revenus sur leurs pas après que le droit chemin leur ait été clairement exposé, le Diable les a séduits et trompés. (Sourate Muhammad: 25)

Il leur fait des promesses et leur donne de faux espoirs. Et le Diable ne leur fait que des promesses trompeuses. (Sourate an-Nisa: 120)

En amassant les richesses dans ce bas-monde, comme si la vie était éternelle, les incroyants font la preuve de leur vision de la vie comme d'une compétition. Durant toute leur vie, ils sont fiers de leurs possessions et de leur progéniture. Cette fierté leur octroie un sens artificiel de supériorité, qui les éloigne complètement de toute pensée quant au monde de l'au-delà. Mais, le verset suivant nous informe que leur destinée est d'aller vers ce monde malgré leurs illusions:

Pensent-ils que ce que Nous leur accordons, en biens et en enfants, [soit une avance] que Nous Nous empressons de leur faire sur les biens [de la vie future]? Au contraire, ils n'en sont pas conscients. (Sourate al-Muminune: 55-56)

Que leurs biens et leurs enfants ne t'émerveillent point! Dieu ne veut par-là que les châtier dans la vie présente, et que (les voir) rendre péniblement l'âme en état de mécréance. (Sourate at-Tawbah: 55)

Dieu adresse à l'homme plusieurs avertissements et messages afin qu'il réfléchisse à propos de la mort et de l'au-delà. Dans un verset, Dieu attire l'attention sur les épreuves infligées à l'homme en guise d'avertissement: 

Ne voient-ils pas que chaque année on les éprouve une ou deux fois? Malgré cela, ils ne se repentent, ni ne se souviennent. (Sourate at-Tawbah: 126)

En effet, la plupart de gens rencontrent diverses épreuves, pour qu'ils aient l'occasion de demander souvent pardon et pour prendre garde. Ces épreuves arrivent rarement dans la vie, une ou deux fois par an, comme nous le dit le verset, mais elles peuvent aussi être plus fréquentes et de moindre importance, comme les tracas de la vie quotidienne. L'être humain peut aussi être témoin d'accidents, de morts ou de blessures. Les journaux abondent de faits divers rapportant des décès et les rubriques nécrologiques sont toujours fournies. Face à de tels événements, l'être humain doit se rappeler que les désastres peuvent s'abattre sur lui à n'importe quel moment et que sa vie peut s'arrêter aussi à n'importe quel moment. Une telle prise de conscience permet à l'être humain de se tourner sincèrement vers Dieu, pour chercher refuge auprès de son Créateur et Lui demander pardon.

Les croyants tirent de l'adversité qu'ils rencontrent des leçons permanentes. Mais, ces mêmes événements ont un impact différent sur les incroyants. Étant terrifiés par l'idée de la mort, les incroyants tournent le dos à la réalité de la mort et essayent de l'oublier. Faisant cela, ils cherchent le soulagement. Mais, cette fuite en avant ne leur fait que du mal. En fait, Dieu "les renvoie jusqu'à un terme fixe" (Sourate an-Nahl: 61); cette période de répit accordée au incroyants, contrairement à ce qu'ils pensent, travaillent contre eux. En effet, Dieu dit dans un autre verset:

Que ceux qui n'ont pas cru ne comptent pas que ce délai que Nous leur accordons soit à leur avantage. Si Nous leur accordons un délai, c'est seulement pour qu'ils augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant. (Coran, 3/178)

Une personne insouciante, qui ne retient pas la leçon même quand la mort frappe un proche, devient très sincère envers son Créateur quand elle rencontre la mort elle-même. Cette attitude est décrite par le Coran:

C'est Lui qui vous fait voyager sur terre et sur mer. À bord de leurs navires, se sentant poussés par un bon vent, les passagers en sont remplis d'aise. Mais un vent impétueux se lève et se déchaîne contre eux; des vagues surgissant de tous cotés, les assaillent, ils se sentent cernés de partout. Mûs alors par une foi sincère, ils élèvent des voix suppliantes: "Certes, si Tu nous sauves de ceci, nous serons parmi les reconnaissants!" (Sourate Yunus: 22)

Toutefois, quand ils sont délivrés de leur souffrance, ces gens-là retournent à leur état initial d'insouciance. Oubliant leur promesse, ils font preuve d'une bassesse et d'une hypocrisie sans soubresaut de conscience. Mais cette tricherie sera comptabilisée contre eux le Jour du Jugement.

Lorsqu'Il les a sauvés, les voilà qui, sur terre, transgressent injustement. Ô gens! Votre transgression ne retombera que sur vous-mêmes. C'est une jouissance temporaire de la vie présente. Ensuite, c'est vers Nous que sera votre retour, et Nous vous rappellerons alors ce que vous faisiez. (Sourate Yunus: 23).

Désespérément, l'être humain essaie de nouveau de faire les mêmes gestes de repentir au moment de la mort. Mais, le temps qui lui était imparti est déjà écoulé.

Si tu voyais alors les criminels [comparaître], têtes basses devant leur Seigneur! "Notre Seigneur, Nous avons vu et entendu, renvoie-nous donc afin que nous puissions faire du bien; nous croyons (maintenant) avec certitude." "Si Nous voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi doit être réalisée: ‘J'emplirai l'enfer de djinns et d'hommes réunis.' Goûtez donc! Pour avoir oublié la rencontre du jour que voici. Nous aussi Nous vous avons oubliés. Goûtez au châtiment éternel pour ce que vous faisiez." (Sourate as-Sajda: 12-14)

Les incroyants continueront à fournir des efforts inutiles, même dans l'enfer:

Et là, ils hurleront: "Seigneur, fais-nous sortir; nous ferons le bien, contrairement à ce que nous faisions." "Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que Celui Qui réfléchit réfléchisse? L'avertisseur, cependant, vous était venu. Et bien, goûtez (votre punition). Car pour les injustes, il n'y a pas de secoureur." (Sourate Fatir: 37)

Ces efforts désespérés déployés par les incroyants dans l'au-delà et leur fin douloureuse sont le résultat logique et sûr de leur négligence dans ce bas-monde, du but de leur existence sur terre mais aussi de leurs vraies valeurs. Quelqu'un qui n'a pas la foi, ne retient pas de leçons des événements autour de lui, n'écoute pas les avertissements envoyés par Dieu, feint l'ignorance devant l'appel de la voix de sa conscience ou s'en moque, et pense que la mort ne l'atteindra jamais. Il obéit à sa passion et laisse libre court à son mauvais côté sans jamais chercher à satisfaire Dieu. Tous ces méfaits lui pavent le chemin de la mort jusqu'au jour où elle le frappe soudainement, et il se retrouve dans la mauvaise situation décrite dans les versets précédents. Ainsi, avant que la mort ne frappe une personne, il faut qu'elle se réveille de ce sommeil profond qu'est l'insouciance, car au moment où la mort survient, il est trop tard pour faire quoi que ce soit.

Et dépensez de ce que Nous vous avons octroyé avant que la mort ne vienne à l'un de vous et qu'il dise alors: "Seigneur! Si seulement Tu m'accordais un court délai: je ferais l'aumône et serais parmi les gens de bien." Dieu cependant n'accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. Et Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. (Sourate al-Munafiqun: 10-11)

Une personne douée de discernement doit toujours méditer à propos de la mort au lieu d'éviter d'y penser. C'est seulement de cette manière qu'elle peut agir pour la satisfaction de Dieu et empêcher son mauvais coté de prendre le dessus et se laisser séduire par Satan qui le trompera en lui faisant miroiter les plaisirs de cette vie éphémère. En effet, faire de la vie en ce bas-monde son seul but est le plus grand danger qui guette l'être humain. Notre Prophète (pbsl) rappelait souvent à ses compagnons cette vérité en leur disant: "Ne laissez  pas les affaires de ce monde être votre préoccupation majeure". (Hadith rapporté par Abdullah Ibn Umar, al-Tirmidhi, 783)

Se préparer pour la mort

Ce monde est un lieu de passage et de formation pour l'homme. Dieu confia à l'homme plusieurs responsabilités dans ce monde et l'informa des limites qu'Il lui a fixées. Pourvu que l'être humain observe ces limites, obéisse aux ordres et évite les interdits, il atteindra la maturité personnelle, la sagesse et la pleine conscience. Une fois qu'il acquiert ces qualités, l'être humain saura être patient et endurant quelles que soient les épreuves qui le toucheront. Car, il se tournera toujours vers Dieu, et seulement vers Lui, pour Lui demander aide et assistance. De cette manière, il vénérera Dieu comme il se doit et se soumettra à Lui avec amour, sentira une profonde gratitude envers Lui et se sentira proche de Lui. Par conséquent, il deviendra un croyant idéal doué d'une haute moralité et de sagesse. En outre, il deviendra une personne qui mérite le paradis, la demeure de la perfection. Mais, si l'être humain ne reçoit aucune éducation sur les réalités de ce monde, il échouera à faire preuve d'excellence dans son comportement. Même s'il réussit sa vie de point de vue matériel, il n'en demeure pas moins qu'en réalité il accumulera les échecs.

En effet, le Prophète Adam a été envoyé sur terre dans le but d'être "entraîné" et d'être "éprouvé" par des tests conçus par Dieu dont le but est de le préparer à la vie éternelle. À la fin de sa vie, il devint une personne distinguée, d'une moralité supérieure et d'une vertu louée par le Coran.

Les enfants d'Adam continuent à être testés par des épreuves innombrables qui les frappent: leur succès dans ces épreuves leur ouvre les portes de la vie éternelle, alors que leur échec les conduit au châtiment. Personne ne sait quand sa période de test prendra fin. Les paroles du Coran nous informent que "le terme de chaque vie est fixé" (Sourate al-Imran: 145). Ce terme peut être parfois long, parfois court. La vérité est que même les périodes de vie que nous considérons longues ne dépassent pas 7 ou 8 décades.

Pour cette raison, au lieu de s'engager dans des plans à long terme, il vaut mieux se laisser guider par les principes du Coran et vivre tout en sachant qu'on devra rendre compte de nos faits et gestes dans l'au-delà. Autrement dit, si l'on rate cette occasion unique et non récurrente qui nous est offerte de mériter la vie éternelle et que l'on se retrouve en enfer pour l'éternité, ce sera une vraie faillite. Il ne faut jamais oublier que la seule alternative pour celui ou celle qui ne gagnerait pas sa place au paradis est l'enfer, et rien d'autre! C'est pourquoi, chaque moment passé dans les choses vaines de la vie, est une grande perte et un pas de géant fait en direction d'une fin atroce.

Puisqu'il en est ainsi, la préparation de la vie de l'au-delà doit être prioritaire à toute autre chose dans ce monde. Tout comme l'on se prépare aux grandes occasions de notre vie, on doit se préparer – avec plus de zèle – pour la vie à venir. Gardons présent à l'esprit que nous serons bel et bien les prochains à mourir. Ce qui se passera après la mort, chacun de nous le traversera seul. Ce sujet – la mort – nous concerne directement. Pour ceux qui cherchent le salut éternel, Dieu dit:

Ô vous qui avez cru! Craignez Dieu. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain. Et craignez Dieu, car Dieu est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu; [Dieu] leur a fait alors oublier leurs propres personnes; ceux-là sont les pervers. (Sourate al-Hasr: 18-19)

LA RÉSURRECTION

Introduction

L'homme voudrait plutôt continuer à vivre en libertin. Il interroge: ‹A quand, le Jour de la Résurrection?› Lorsque la vue sera éblouie, et que la lune s'éclipsera, et que le soleil et la lune serons réunis, l'homme, ce jour-là, dira: ‹Où fuir?› Non! Point de refuge! Vers ton Seigneur sera, ce jour-là, le retour. (Sou ra te al-Qiya mah: 5-12)

La foi dans l'au-delà

Croire fermement en l'au-delà est l'un des piliers de la foi musulmane. Dans la première sourate du Coran, et juste après avoir rappelé Ses attributs "le Miséricordieux" et "le Tout Miséricordieux", Dieu dit qu'Il est "Maître du Jour de la Rétribution" (Sourate al-Fatiha: 4). Dans la deuxième sourate, les croyants sont définis comme ceux "… qui croient à l'invisible…"(Sourate al-Fatiha: 3).

Le concept "du monde de l'invisible" englobe tout ce qui est au delà des sens humains: y compris la résurrection des corps après la mort, le Jour de la Résurrection et du jugement, le paradis et l'enfer, bref tout ce qui est relatif au monde de l'au-delà. En effet, dans le verset suivant, Dieu insiste sur la foi dans l'au-delà: "… et qui sont certains de l'existence de l'au-delà" (Sourate al-Baqarah: 4).

Croire en l'au-delà est un signe de foi ferme et authentique chez le musulman. En tant que tel, il est capital. La foi dans le monde invisible tel qu'il est défini dans le Coran est une preuve solide de la sincérité de la foi du croyant. Si l'on croit dans l'existence du monde de l'au-delà, c'est qu'on a placé sa confiance inconditionnelle en Dieu, en Son Livre et en Son messager. Un tel individu sait que Dieu a le pouvoir sur toutes choses, que Ses paroles et Ses promesses sont véridiques. Ainsi, il ne nourrit pas de doute en l'avènement de l'au-delà. Avant de voir ces faits et de pouvoir en témoigner, il place sa foi en eux comme s'il les avait vus. C'est là le résultat naturel de la confiance placée en Dieu et de la sagesse offerte par Dieu au croyant. En outre, croire dans l'au-delà de manière ferme purifie l'âme du croyant du doute, réconforte sa foi en Dieu et en Ses attributs tels qu'ils sont expliqués dans le Coran et l'aide à se soumettre à Sa volonté en toute confiance. Cette foi fait aussi que l'on apprend à connaître Dieu et à apprécier Ses dons à leur juste valeur. C'est cette foi là que Dieu considère comme précieuse.

Partant de ce constat, on réalise, que de toute évidence, la certitude complète vient d'une croyance ferme dans l'existence de l'au-delà. Dans plusieurs endroits du texte coranique, Dieu parle de la dénégation des incroyants de l'au-delà et de leurs atermoiements sur son avènement. En fait, la majorité de ces gens-là croient en Dieu, ils ont été induits en erreur non sur l'existence de Dieu mais sur Ses attributs! Parmi eux, il y en a qui pensent que Dieu a initialement créé le monde puis a laissé l'homme se débrouiller tout seul. D'autres disent que Dieu a créé l'homme mais que ce dernier détermine son destin à sa guise. D'autres encore prétendent que Dieu a créé l'homme mais ne peut connaître ses pensées secrètes. D'autres croient en Dieu mais rejettent l'idée de la religion. À propos de ces derniers, nous lisons dans le Coran:

Ils n'apprécient pas Dieu comme Il le mérite quand ils disent: "Dieu n'a rien fait descendre sur un humain."… (Sourate al-Anam: 91)

Par conséquent, ils ne sont pas complètement des négateurs, mais ils le sont partiellement car ils ne donnent pas à Dieu la considération qui Lui est due, réfuter l'idée de l'au-delà fait partie de ce manque de foi. En effet, la proportion des gens qui refusent de croire à l'existence de Dieu est plutôt faible, nombre d'entre eux doutent de leur conviction. Pour cette raison, le Coran ne parle pas beaucoup de ceux qui nient Dieu. Mais, il y a à profusion, des exemples de ceux qui associent des partenaires à Dieu ou qui réfutent la résurrection des corps après la mort le Jour du Jugement, l'existence du paradis, de l'enfer et de tous les détails relatifs au monde de l'au-delà.

Bien que le monde de l'au-delà ne puisse être perçu par les cinq sens, Dieu donne de son existence plusieurs preuves pour que nos esprits l'appréhendent avec aisance. En fait, la condition requise pour passer le test de cette vie, est de percevoir le monde de l'au-delà, non avec les sens mais par la sagesse dictée par notre conscience croyante. Toute personne d'intelligence moyenne, après avoir contemplé le monde, peut facilement reconnaître que cet environnement naturel y compris sa propre personne, ne peut être le fruit d'une simple coïncidence, mais plutôt le résultat d'un pouvoir supérieur, d'une connaissance, d'une volonté et d'une maîtrise qui ne peuvent provenir que du Créateur. Une fois ceci perçu, il devient normal de croire que la création de l'au-delà est chose simple et possible pour Dieu, voire une conséquence rationnelle et naturelle de la création de ce bas-monde. Par ailleurs, si on réalise la justice et la sagesse de Dieu, on comprend qu'elles impliquent forcément l'existence d'un au-delà.

Malgré l'évidence d'un tel raisonnement, une personne rebelle aux commandements de Dieu, n'aimerait pas l'idée de ressurgir de parmi les morts.  Une personne qui a passé sa vie à poursuivre la satisfaction de ses désirs vains et futiles n'aimerait pas l'idée de rendre compte de ses faits et gestes devant Dieu. C'est pourquoi, certaines personnes, bien qu'ayant conscience de l'existence de Dieu, choisissent de faire taire la voix de leur conscience et préfèrent vivre dans le mensonge. S'étant enfermé dans cette dimension mensongère, l’incroyant commence à faire des comparaisons dépourvues de sagesse, de consistance de rationalité et de clairvoyance, rien que pour nier la résurrection et l'au-delà.

Il cite pour Nous un exemple, tandis qu'il oublie sa propre création; il dit: "Qui va redonner la vie à des ossements une fois réduits en poussière?" (Sourate Ya-Sin: 78)

Mais cette question, posée pour fuir la réalité et masquer la supercherie de l'être humain, a une réponse explicite:

Dis: "Celui Qui les a créés une première fois, leur redonnera la vie. Il Se connaît parfaitement en toute création… (Sourate Ya-Sin: 79)

Dieu dit clairement dans le Coran que faire des comparaisons incompatibles est une caractéristique des incroyants:

C'est à ceux qui ne croient pas en l'au-delà que revient le mauvais qualificatif (qu'ils ont attribué à Dieu). Tandis qu'à Dieu [Seul] est le qualificatif suprême. Et c'est Lui le Tout Puissant, le Sage. (Sourate an-Nahl: 60)

Certains, par contre, essayent de justifier leur position en donnant des explications:

Ils disent: "Quoi! Serons-nous ramenés à notre vie première, quand nous serons ossements pourris?" Ils disent: "Ce sera alors un retour ruineux!" (Sourate an-Naziat: 10-12)

En effet, bien que convaincus de son avènement, ils persistent à dire que l'existence de l'au-delà ne s'accorde pas avec les buts qu'ils ont fixés à leur vie ici-bas.

Ainsi, l’incroyant fait taire sa capacité de discernement sous l'effet de volonté. Observant l'irrationalité de ses prétentions, il persiste à traiter la question avec une obstination sentimentale et va chercher très loin une satisfaction psychologique à son attitude:

Et ils jurent par Dieu en prononçant leurs serments les plus solennels: "Dieu ne ressuscitera pas Celui Qui meurt." Bien au contraire! C'est une promesse véritable [de Sa part], mais la plupart des gens ne le savent pas. (Sourate an-Nahl: 38)

Idolâtrant leurs désirs et leurs caprices, ces gens-là disent des paroles vaines pour se donner bonne conscience et se réfugier dans leurs illusions. Dieu les décrit ainsi, en parlant de ceux qui réfutent l'idée d'un autre monde après la mort:

Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. (Sourate al-Araf: 179)

Dans une partie du Coran, la situation de ces gens est décrite comme suit:

Et ils dirent: "Il n'y a pour nous que la vie d'ici-bas: nous mourons et nous vivons et seul le temps nous fait périr." Ils n'ont de cela aucune connaissance: ils ne font qu'émettre des conjectures. (Sourate al-Jathiya: 24)

La réalité de la vie dans ce bas-monde

Les incroyants prétendent qu'il est impossible de comprendre certaines questions par la sagesse: la mort, la résurrection des morts et l'au-delà en font partie.

On peut faire un parallèle entre ces concepts-là, le sommeil et le rêve. Quelqu'un qui nie avec obstination la résurrection des morts et qui chasse toujours toute pensée à propos de la mort, est en effet inconscient qu'il expérimente la mort chaque nuit quand il dort et qu'il ressuscite de parmi les morts chaque matin quand il se réveille. La manière dont le sommeil est décrit dans le Coran nous aide beaucoup à comprendre ce phénomène:

Dieu reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu'Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour des gens qui réfléchissent. (Sourate az-Zumar: 42)

Et, la nuit, c'est Lui qui prend vos âmes, et Il sait ce que vous avez acquis pendant le jour. Puis Il vous ressuscite le jour afin que s'accomplisse le terme fixé. Ensuite, c'est vers Lui que sera votre retour, et Il vous informera de ce que vous faisiez. (Sourate al-Anam: 60)

Dans les versets ci-dessus, l'état de sommeil est décrit comme un état de "mort". Il n'y a pas de distinction significative entre la "mort" et "le sommeil". Qu'est-ce qui arrive pendant le sommeil qui ressemble de façon étonnante à la mort?

Le sommeil est le moment où l'âme humaine quitte le corps qu'elle habite pendant son éveil. Pendant le rêve l'âme humaine prend forme dans un corps tout à fait autre et commence à percevoir la réalité de manière totalement différente. Durant ce temps nous ne pouvons pas nous rendre compte du fait que nous rêvons. Nous éprouvons de la peur, des regrets ou de la peine. Nous sommes excités, ou nous ressentons du plaisir. Dans nos rêves, nous sommes sûrs que ce qui nous arrive est réel et souvent nous réagissons comme si nous étions réveillés.

S'il était techniquement possible d'intervenir dans le rêve d'une personne pour lui dire que ce qu'elle voit et vit n'est que simples sentiments et illusions, elle ignorerait tout simplement ces avertissements et penserait même qu'on se moque d'elle. Cependant, en vérité, ces perceptions n'ont aucune corrélation avec le monde extérieur et ce que nous expérimentons durant nos rêves est le résultat des images et des perceptions que Dieu projette dans nos âmes.

Le point le plus important à retenir est le fait que la même loi divine est toujours valable quand on se réveille. Dieu, dans le Coran, affirme que les rêves sont sous Son contrôle:

Rappelle-toi quand Dieu te les montrait (les incroyants) dans ton rêve comme seulement une petite bande. S'Il te les avait montrés comme une grande armée, tu aurais perdu courage et vous vous seriez disputés à ce propos; mais Dieu vous a sauvés. Il connaît le fond de vos cœurs. (Sourate al-Anfal: 43)

Et aussi, au moment de la rencontre, Il vous les montrait peu nombreux à vos yeux, de même qu'Il vous faisait paraître à leurs yeux peu nombreux afin qu'Dieu parachève un ordre qui devait être exécuté. C'est à Dieu que sont ramenées les choses. (Sourate al-Anfal: 44)

En effet, Il nous donne une preuve claire et sûre que les mêmes lois s'appliquent dans la vie quotidienne et dans nos rêves. Le fait est que les perceptions et les images que nous avons de la réalité sont soumises entièrement à la volonté de Dieu. En dehors de cette volonté divine, il n'y a aucune existence:

Il y eut déjà pour vous un signe dans ces deux troupes qui s'affrontèrent: l'une combattait dans le sentier de Dieu; et l'autre, était incroyante. Ces derniers voyaient (les croyants) de leurs propres yeux, deux fois plus nombreux qu'eux-mêmes. Or Dieu secourt qui Il veut de Son aide. Voilà bien là un exemple pour les doués de clairvoyance! (Sourate al-Imran: 13)

Comme pour le cas de rêve, ce que nous vivons au cours de notre vie quotidienne et les choses que nous présumons exister ne sont que des images projetées dans nos âmes par Dieu, et les sensations extérieures ne sont que des sentiments qu'Il nous insuffle. Les images et les actions émanant de notre corps et celles des autres êtres vivants existent parce que Dieu a créé les images et les perceptions qui leur correspondent, application pour application. Ce fait est expliqué dans le Coran:

Ce n'est pas vous qui les avez tués: mais c'est Dieu qui les a tués. Et lorsque tu lançais (une poignée de terre), ce n'est pas toi qui lançait: mais c'est Dieu qui lançait, et ce pour éprouver les croyants d'une belle épreuve de Sa part! Dieu est Audient et Omniscient. (Sourate al-Anfal: 17)

Ces mêmes lois divines s'appliquent à la création de l'au-delà, ainsi qu'aux images et perceptions qui lui sont relatives. Quand la mort survient, tous les liens avec le monde et le corps sont brisés. L'âme, cependant, est éternelle car Dieu l'a animée de Son souffle. Toute chose ayant trait à la vie, la mort, la résurrection et la vie future émanent, en effet, de perception ressentie par l'âme éternelle. C'est pourquoi, logiquement, il n'y a aucune différence entre la création de ce monde et celle du paradis ou de l'enfer. De même, la transition de ce monde à celui de l'au-delà n'est pas différente de l'état de veille après le sommeil et de la reprise de la vie quotidienne.

Avec la résurrection, une nouvelle vie commence dans l'au-delà avec un nouveau corps. Une fois que les perceptions relatives au paradis et à l'enfer seront projetées dans l'âme, l'individu commencera à les éprouver. Dieu, Créateur des images innombrables et infinies, des voix, des odeurs, des goûts et des sentiments appartenant à la vie, pourra, de la même manière, créer des images infinies, et des sentiments relatifs au paradis et à l'enfer. La création de tout cela est chose facile pour Dieu:

... Lorsqu'Il décide une chose, Il dit seulement: "Sois!", et elle est aussitôt. (Sourate al-Baqarah: 117)

Un autre fait doit être relevé: tout comme la vie dans le monde réel paraît un soulagement après le rêve, la vie dans l'au-delà sera un soulagement par rapport à celle de ce bas-monde. De même que les rêves sont plus courts comparés à la vie réelle, la vie ici-bas est éphémère par rapport à celle à venir. Il est notoire que le temps n'est statique mais plutôt relatif. Ce fait est vérifié par la science de nos jours. Pendant le temps de rêve, un événement supposé durer des heures ne dure en fait que quelques secondes. Même le plus long des rêves ne dure que quelques minutes à peine. Mais, Celui Qui rêve suppose qu'il a passé des jours entiers à vivre son rêve. Le Coran nous confirme la relativité du temps:

Les anges ainsi que l'Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans. (Sourate al-   Maarij: 4)

Du ciel à la terre, Il administre l'affaire, laquelle ensuite monte vers Lui en un jour équivalant à mille ans de votre calcul. (Sourate as-Sajda: 5)

De même, une personne ayant vécu de longues années sur cette terre n'a fait qu'y passer un temps court, si l'on mesure la durée de sa vie avec les normes de l'au-delà. Cette conversation qui aura lieu le Jour du Jugement dans l'au-delà illustre bien ce concept:

Il dira: "Combien d'années êtes-vous restés sur terre?" Ils diront: "Nous y avons demeuré un jour, ou une partie d'un jour. Interroge donc ceux qui comptent." Il dira: "Vous n'y avez demeuré que peu [de temps], si seulement vous saviez. Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous?"(Sourate al-Muminune: 112-115)

Puisqu'il en est ainsi, il paraît donc évident que risquer sa vie éternelle pour cette vie temporaire et courte est un choix imprudent. Cette évidence se trouve confortée quand on envisage la brièveté de la vie ici-bas en comparaison avec celle de l'au-delà.

Pour conclure, les choses qu'on nomme et qu'on suppose comme existantes par elles-mêmes ne sont rien d'autre que des sensations projetées dans l'âme humaine par Dieu. La personne peut croire que son corps lui appartient mais ce corps n'est, en fait, qu'une image projetée par Dieu à son âme. Dieu peut changer les images quand Il le veut. Quand l'image du corps disparaît soudainement et que l'âme commence à voir de nouvelles illusions, autrement dit, quand on meurt, le voile qui obscurcit le regard est levé et alors on réalise que la mort n'est pas la disparition qu'on croyait.

L'agonie de la mort fait apparaître la vérité: "Voilà ce dont tu t'écartais." Et l'on soufflera dans la Trompe: Voilà le jour de la menace. Alors chaque âme viendra accompagnée d'un conducteur et d'un témoin. "Tu restais indifférent à cela. Et bien, Nous ôtons ton voile; ta vue est perçante aujourd'hui." (Sourate Qaf: 19-20)

Les incroyants atteindront à ce moment-là une meilleure compréhension de la vérité:

... En disant: "Malheur à nous! Qui nous a ressuscités de là où nous dormions?" C'est ce que le Tout Miséricordieux avait promis; et les messagers avaient dit vrai. (Sourate Ya-Sin: 52)

Dès ce moment-là, les incroyants commencent à vivre le plus grand de tous les regrets.

La Mort De L'univers

Dans le Coran, il est clairement dit que, la mort n'est pas le destin des seuls êtres vivants mais de l'univers également. L'homme n'est pas le seul à être mortel. Tous les animaux et les plantes le sont aussi. Même les planètes et les étoiles finiront par mourir. La mort est le destin commun à toute créature. En présence de Dieu, en un jour prédestiné,  tous les êtres humains, tous les êtres vivants, l'univers, le Soleil, la Lune, les étoiles, bref tout le monde matériel disparaîtra. Dans le Coran, ce jour est dit "le Jour de la Résurrection". C'est "le jour où l'humanité se présentera devant le Seigneur des mondes" (Sourate al-Mutaffifune: 6).

Tout comme la mort de l'homme est un événement terrifiant, celle de l'univers l'est aussi. Le Jour de la Résurrection, ceux qui n'avaient pas la foi avant, éprouveront pour la première fois un sentiment intense de ce que sont la grandeur et le pouvoir de Dieu. Pour cette raison, le Jour de la Résurrection est un jour de chagrin, de tourment, de regret, de peine et de grande confusion pour les incroyants. Cette immense frayeur est des centaines de fois plus intense que la peur qu'on peut éprouver en ce monde. Le Coran nous fournit un récit détaillé de toutes les étapes du Jour de la Résurrection. Comment arrivera ce grand événement, que va-t-il arriver aux êtres humains ce jour-là, tout cela est décrit avec une précision étonnante.

La première sonnerie de la Trompe

Le Jour de la Résurrection commence quand on sonne la Trompe. C'est le signe de la destruction totale du monde et de l'univers et le début de la fin. C'est le point de non retour. C'est le son déclarant que la vie de ce monde a atteint sa fin et que la vie réelle et vraie a commencé. C'est le son initial qui éveille une frayeur, une terreur et une confusion non interrompue dans le cœur des incroyants. Ce son proclame le début de jours difficiles pour les incroyants, des jours qui vont durer toute l'éternité. Dans la sourate al-Muddattir, le Jour de la Résurrection est décrit du point de vue des incroyants:

Quand on sonnera du Clairon, alors, ce jour-là sera un jour difficile, pas facile pour les incroyants. (Sourate al-Muddattir: 8-10)

Le son de la Trompe provoquera sûrement une grande épouvante et anxiété chez les incroyants. Une vibration imperceptible et indéfinie n'ayant pas de source apparente passera à travers tout l'univers, et là tout le monde saura que "quelque chose" a commencé! L'angoisse ressentie par les incroyants se transformera en panique et en épouvante. L'événement consécutif à la sonnerie de la Trompe augmentera l'horreur à un niveau inimaginable.

La destruction de l'univers

Un grand tremblement et un "bruit assourdissant" suivent la sonnerie de la Trompe. À ce moment, les hommes comprennent qu'ils sont en face d'un désastre terrible. Il est évident que ce monde et cette vie sont sur le point de cesser d'exister. C'est pourquoi, toute chose sur terre, perd sa valeur en quelques minutes à peine. Le son de la Trompe à lui seul suffit à rompre tous les liens entre les gens de ce monde. Aucune pensée n'occupe les esprits si ce n'est celle de savoir comment échapper à cette horreur et comment sauver leurs âmes. La frayeur règne, et ce jour-là, chacun ne se préoccupe que de lui-même.

Puis quand viendra le Fracas, le jour où l'homme s'enfuira de son frère, de sa mère, de son père, de sa compagne et de ses enfants, car chacun d'eux, ce jour-là, aura son propre cas pour l'occuper. (Sourate Abasa: 33-37)

Après le tremblement intense, la terre rejette tous ses trésors et dévoile tous ses secrets, aucun d'eux n'aura plus de valeur dorénavant:

Quand la terre tremblera d'un violent tremblement, et que la terre fera sortir ses fardeaux, et que l'homme dira: "Qu'a-t-elle?" ce jour-là, elle contera son histoire, selon ce que ton Seigneur lui aura révélé [ordonné]. (Sourate az-Zalzalah: 1-5)

Un terrible bruit suivi d'un tremblement intense et d'explosions souterraines et soudaines ravagent toutes les choses auxquelles les êtres humains attachaient beaucoup d'importance. Par exemple, les gens chérissent leurs maisons, leurs bureaux, voitures et champs. Certains se fixent comme but majeur dans la vie de se construire une belle maison. Le Jour de la Résurrection, la futilité d'un tel but devient évidente; les richesses matérielles auxquelles les hommes consacrent toute leur vie, disparaîtront en une seconde. L'objectif poursuivi par quelqu'un dont la seule et unique ambition est d'obtenir une promotion dans son travail devient soudain insignifiant. Quelqu'un d'autre qui est obsédé par la possession du pouvoir dans son pays, vivra aussi la même expérience terrifiante, car il verra son pays disparaître...toute chose perd sa signification…excepté ce qui est fait pour satisfaire Dieu. Comme Dieu le dit dans le Coran:

Quand la grande calamité arrivera: ce jour-là l'homme se rappellera ce qu'il avait poursuivi avec insistance et le feu ardent sera exhibé à tous ceux qui peuvent le voir. (Sourate an-Naziat: 34-36)

La destruction des montagnes 

Les calamités qui surviendront ce jour-là sont au-dessus de l'imagination humaine. Les montagnes, qui inspirent la force, plus que tout autre élément; les structures les plus stables de la terre, se mettront à se mouvoir; elle seront soulevées par les racines et écrasées. Même le plus faible des séismes répand la terreur dans les cœurs des hommes et leur inspirent des sentiments d'insécurité. Il les oblige à quitter leurs demeures et à passer la nuit entière dans la rue. Il est donc très probable que ce cataclysme qui fera bouger les montagnes soit insupportable pour les hommes. Dans le Coran, ce jour-là, les montagnes sont décrites ainsi:

Lorsqu'il sera soufflé, une fois, dans la Trompe, que la terre et les montagnes seront soulevées et pulvérisées d'un seul coup. Alors, en ce jour, l'événement terrible se produira. (Sourate al-Haqqah: 13-15)

Le Jour de la Décision [du Jugement] a son terme fixé. Le jour où l'on soufflera dans la Trompe, vous viendrez par troupes, et le ciel sera ouvert et [présentera] des portes, et les montagnes seront mises en marche et deviendront un mirage. (Sourate an-Naba: 17-20)

... Et quand les montagnes sont mises en marche, et les chamelles à terme, sont négligées, et les bêtes farouches sont rassemblées… (Chaque âme saura ce qu'elle a présenté.) (Sourate at-Takwir: 3-5)

Ce sera le jour où les hommes seront tels des papillons dispersés, Et les montagnes comme des flocons de laine cardée… (Sourate al-Qariah: 4-5)

En ce jour-là, il y a une puissance impressionnante et indéfinie, si forte qu'elle projette les montagnes de pierre, la terre et les roches dans l'air comme des "touffes de laine cardée".

Maintenant, les gens sont bien conscients du fait que ce phénomène est en dehors du pouvoir de la nature. Ils seront témoins que "mère nature" – qu'ils avaient adorée pendant une phase de leur histoire comme une déité et comme source de leur propre existence – ne pourra pas empêcher sa propre destruction. Il est venu pour eux le temps de connaître le vrai Maître, le Détenteur du vrai pouvoir, dont ils ne se sont jamais souciés avant. Ils comprendront avec appréhension les faits qu'ils avaient échoués à saisir, tout au long de leurs vies, par la sagesse et la conscience.

La terreur provoquée par cette puissance infinie ne peut être ni conçue ni définie que lorsqu'on la vit. Elle enveloppera tous les êtres, vivants et non vivants. Cette horreur dominera toute chose: les êtres humains, les animaux et la nature seront tous écrasés par cette frayeur commune. Les montagnes ne seront plus majestueuses, les océans ne seront plus immenses et le ciel ne sera plus inaccessible comme par le passé. Le Soleil, les étoiles et tout l'univers seront entourés par la peur du Jour de la Résurrection. Ils se soumettront tous à leur Créateur. Comme les montagnes s'écrouleront comme des châteaux de sable, l'homme qui est extrêmement faible par rapport aux montagnes, aux étoiles et aux océans, expérimentera l'immense destruction.

La houle des océans

Avec ses facultés actuelles, il est peu probable que l'esprit humain puisse concevoir l'horreur du Jour de la Résurrection "quand les océans fusionnent les uns dans les autres, quand  les âmes sont divisées par catégories" (Sourate at-Takwir: 6-7) et "quand les mers déborderont…" (Sourate al-Infitar: 3). Mais, savoir que la destruction sera proportionnée à la puissance de Dieu peut donner à l'homme une idée de son intensité.

La destruction des cieux

Le Jour de la Résurrection, non seulement la Terre mais tout l'univers et l'espace seront détruits. Le terme fixé pour la grande extinction touchera aussi le ciel, la Lune, le Soleil et toutes les planètes. Tout ce qui gît sous terre, toutes les montagnes et les océans sont voués à la destruction, ce jour-là.

En vérité, la promesse qui vous est faite s'accomplira; quand les étoiles seront effacées, quand le ciel s'entrouvrira; quand les montagnes seront pulvérisées… (Sourate al-Mursalate: 7-10)

Le Jour de la Résurrection, tous les êtres et les systèmes que les gens croyaient être éternels s'effondreront et seront réduits à néant. Ceci s'applique aussi au ciel. Dès le moment de la naissance, l'être humain réalise que le ciel est le toit  protecteur de l'univers. Cependant, ce toit s'effondrera et éclatera en mille morceaux. L'air et l'atmosphère qui entourent l'être humain et lui donnent la vie en lui permettant de respirer auront "une teinte d'airain fondu" (Sourate al-Maarij: 8) et brûleront avec une grande intensité. L'air emplira les poumons de l'être humain non plus pour y insuffler la vie mais pour les brûler.
Une comparaison entre l'impact des désastres survenant dans ce monde et l'horreur déclenchée chez les hommes par le Jour de la Résurrection peut aider à comprendre ce qui arrive ce jour-là.

Les séismes et les éruptions volcaniques sont les calamités qui effraient le plus les êtres humains. La croûte terrestre qui explose sous l'effet d'un séisme ou d'une éruption volcanique fait voler en éclat la marche quotidienne et familière de la vie en un moment. Cet événement fera apprécier à l'homme la solidité du sol qu'il foule avec sûreté et confiance.

Toutefois, avec toute la souffrance qu'ils occasionnent, les séismes et les éruptions volcaniques ne sont vécus que rarement. Un séisme ou une éruption volcanique ne durent que pendant un temps limité. Les blessures guérissent, les souffrances s'oublient et, avec le temps, deviennent des souvenirs lointains. Mais, le Jour de la Résurrection n'est semblable ni à un séisme ni à un autre désastre. Les actes incroyables de destruction qui arrivent les uns après les autres indiquent que tout chose a atteint son terme, son point de non retour. Par exemple, un événement au-delà de l'imagination va arriver: le ciel va craquer et s'ouvrir en deux. C'est l'effondrement des fameuses "lois de l'apesanteur" et avec elles des concepts auxquels l'homme s'est fié jusqu'à présent. Les cieux et la terre qui ont existé durant des milliers d'années vont être réduits à néant par Celui Qui les a créés. Le Jour de la Résurrection, selon le texte coranique (Sourate al-Infitar), sera marqué par l'ouverture du ciel, la dispersion des étoiles et le débordement des mers. Quand le ciel se fendra, c'est qu'il "obéira à son Seigneur – et fera ce qu'il doit faire". (Sourate al- Inchiqaq: 2)

Toute chose à laquelle les gens accordent de l'importance  dans ce monde cessera d'exister. Les corps célestes mourront l'un après l'autre:

Quand le Soleil sera obscurci, et que les étoiles deviendront ternes… (Sourate at-Takwir: 1-2)

Quand le Soleil, la source de lumière de la terre pour des millions d'années, se replie sur lui-même, les gens réaliseront qu'il a un vrai Maître et qu'il avait bougé, jusqu'alors, sous son contrôle. En attendant ce jour-là, les gens continueront à croire que les étoiles sont des entités inaccessibles, glorieuses et mystérieuses. Cependant, en ce jour fatidique, elles seront éteintes comme si elles étaient des jouets dorés. Les montagnes, géantes et stables, bougeront. Les océans immenses commenceront à bouillir. Avec de telles scènes, Celui Qui est le vrai Possesseur de tous les êtres, Celui Qui est le vrai Détenteur de la puissance, Celui Qui est au-dessus de toute chose, deviendra bien apparent. Le temps prédéterminé prendra fin et tous les êtres humains se réveilleront, douloureusement, de l'insouciance dans laquelle ils ont vécu jusqu'alors. La cause de cette insouciance réside dans l'impossibilité de l'homme d'apprécier la puissance de Dieu à sa juste valeur, alors qu'il vivait encore dans ce monde. Ce jour-là, l'identité du vrai Possesseur de l'univers et de la vie sera révélée:

Les mortels sauront-ils jamais estimer la vraie puissance de Dieu? La terre toute entière, pourtant, au Jour du Jugement Dernier, sera tenu par Sa main tandis que les cieux plieront sous Sa dextre. Gloire à Lui! Comme Il dépasse de haut tout ce qu'on peut Lui associer. (Sourate az-Zumar: 67)  

La situation des humains    

Toute cette frayeur, épouvante et confusion au Jour de la Résurrection sont causées par de l'insouciance des incroyants. Plus la personne est insouciante plus la crainte qu'elle éprouve ce jour-là est grande. Le sentiment de peur et d'horreur qui commence avec la mort ne finit jamais, mais dure pour toute l'éternité. Chaque événement devient une source d'épouvante. Chaque événement hideux que l’incroyant rencontre nourrit ses peurs futures. Cette frayeur sera tellement intense qu'elle rendra les cheveux des enfants blancs.

Comment vous préserverez-vous, si vous mécroyez, d'un jour qui rendra les enfants comme des vieillards aux cheveux blancs? (Sourate al-Muzzamil: 17)

Ceux qui supposaient que Dieu est inconscient de leurs méfaits, vont réaliser à ce moment-là que Dieu les a ajournés jusqu'au Jour de la Résurrection. Ceci est expliqué comme suit:

Ne pense pas que Dieu perde de vue ce que font les méchants. Il retarde seulement leur châtiment jusqu'au jour où les yeux se figeront hagards. (Sourate Ibrahim: 42)

Dans un autre verset, la frayeur ressentie par les incroyants est décrite comme suit:

Le choc terrifiant! Qu'est-ce donc que ce choc terrifiant? Ce sera le jour où les hommes seront tels des papillons dispersés, et les montagnes comme des flocons de laine cardée. (Sourate al-Qariah: 1-5)

Le lien le plus fort qui puisse exister entre humains en ce monde, est certes l'amour et la protection que ressent une mère pour son enfant. Le Jour de la Résurrection, même la force de ce lien est brisée. L'épouvante maintient tout le monde sous son emprise. Le grand choc fera perdre aux gens leur conscience. Confus, en proie à la panique, ils partiront dans tous les sens comme s'ils étaient ivres. Ce qui leur fait perdre la raison, c'est l'intensité de la colère de Dieu:

Ô hommes! Craignez votre Seigneur. Le séisme [qui précédera] l'Heure est une chose terrible. Le jour où vous le verrez, toute nourrice oubliera ce qu'elle allaitait, et toute femelle enceinte avortera de ce qu'elle portait. Et tu verras les gens ivres, alors qu'ils ne le sont pas. Mais le châtiment de Dieu est dur. (Sourate al-Hajj: 1-2)

En plus de la frayeur et de l'épouvante, un autre sentiment cruel sera ressenti par les incroyants: le désespoir. L'humanité prend les précautions nécessaires contre tous les désastres possibles: contre les calamités les plus mortelles, contre les séismes les plus forts, les inondations, les ouragans, les guerres nucléaires les plus terribles. L'homme trouve des moyens de se protéger et de se construire des refuges. Mais, ce jour-là, il n'y aura plus aucune place sûre où l'homme pourra se réfugier. Il ne recevra pas d'aide de Dieu. Il n'y aura aucune personne ni autorité pour l'aider. Dans le passé, l'homme cherchait l'aide de la science et de la technologie, mais désormais toutes les lois de la science sont invalidées. Quand bien même la technologie avancée permettrait à l'homme d'aller au bout de l'espace, la colère de Dieu le rattraperait là-bas. Non seulement la terre – sur laquelle il avait vécu en paix – mais aussi les autres planètes se soumettront à Dieu, et le Soleil sera "compact et obscur" et les étoiles "tomberont rapidement les unes après les autres" (Sourate at-Takwir: 1-2). Le désespoir dans lequel les humains sombreront est décrit ainsi:

Et quand la Lune s'éclipsera, et quand le Soleil et la Lune seront réunis, l'homme, ce jour-là, dira: "Où fuir?" Non! Point de refuge! Vers ton Seigneur sera, ce jour-là, le retour. (Sourate al-Qiyama: 8-12).